الفرق بين المراجعتين لصفحة: «حكمة الله»

من المسائل العامة في الأفعال الإلهية هو أنه: هل لأعمال الله غاية وغرض أو أنه يعمل بلا غاية معينة؟ هذا البحث يتعلق ببحث الحكمة الإلهية؛ لأن أحد معاني الحكمة أن يمتنع الفاعل عن القيام بفعل لغواً وبدون هدف، وأن تكون لأعماله أغراض معقولة وموجهة، فهذه المسألة ترجع إلى إثبات أو نفي الحكمة الإلهية (بالمعنى المذكور أعلاه). هناك اختلاف بين العدلية والأشاعرة في الجواب عن السؤال، فيرى العدلية أن للأفعال الإلهية غايات وأغراضاً خاصة ويرى الأشاعرة خلوها من أي غاية، ومن المناسب توضيح رأي العدلية قبل ذكر أدلة الطرفين.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣٠٩.</ref>

#المعنى الآخر للحكمة هو أن الفاعل يفعل لغاية وغرض معقول ومستحسن وإطلاق هذا المعنى للحكمة على الله محل خلاف، فيخالف متكلموا الأشاعرة ذلك -كما سيأتي -، إلا أننا نرى جواز إطلاق هذا المعنى على الله، فأفعاله في غاية الإتقان والكمال.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٢٨٢.</ref>

الدليل الثاني: هناك مسانخة بين كل فاعل وفعله، لأن فعل الفاعل في الواقع تجلي وجود الفاعل وتجليات ذاته، فالفاعل الذي تكون ذاته كاملة من كل الجهات (أي: الله سبحانه) يكون فعله أيضاً كاملاً من كل الجهات.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٢٨٢-٢٨٣.</ref>

ذُكرت الحكمة الإلهية بهذا المعنى في بعض الآيات والروايات أيضاً كما جاء في أول سورة هود: {{نص قرآني|الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ}}<ref>سورة هود: ۱.</ref>. ويقول أميرالمؤمنين{{ع}}: {{نص حديث|قَدَّرَ مَا خَلَقَ فَأَحْكَمَ تَقْدِيرَهُ}}<ref>أي: جعل لكل شيء مقداراً مخصوصاً بحسب الحكمة، أو هيأ كل شيء لما أراد منه من الخصائص والأفعال، أو قدره للبقاء إلى أجل معلوم (فأحكم) أي: أتقن، والتدبير في الأمر: النظر إلى ما تؤول إليه عاقبته. نقلاً عن البحار، ج۵۴، ص۱۲۵.</ref><ref>البحار، ج۴، ص۲۷۶.</ref> «مبتدع الخلائق بعلمه ومنشئهم بحكمه بلا اقتداء ولا تعليم ولاحتذاء لمثال صانع حكيم»<ref>ميزان الحكمة، ج۳، ص۵۲.</ref>.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٢٨٣.</ref>

و الدليل على هذا المعنى هو أن حكمة الله بالمعنى الأخير تبني على أصل الحسن والقبح العقليين، وكما أسلفنا أن الأشاعرة تنكر هذا الأصل، أما المعتزلة والإمامية المعروفون بالعدلية فهم يدافعون عنه وينزهون الله عن ارتكاب ما يستقبحه عقل عموم الناس، فالحق أن الله قادر على ارتكاب القبيح لكن كماله الوجودي يمنع تعلق قدرته بهكذا أفعال، أي: أن ذاته اللامتناهية تقتضي أن لا يصدر منه إلا ما هو حسن.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٢٨٣-٢٨٤.</ref>

بالتأمل في الأفعال الاختيارية وهدفيتها نجد أننا في البدء نتصور غاية للفعل وبالوصول إلى تلك الغاية نرفع حاجاتنا. تصور هذه الغاية في أذهاننا قبل القيام بالفعل بحيث يحثنا على الإقدام على الفعل ومن هذا الطريق نصل إلى المنفعة، ففي أفعالنا لا أقل خصوصيتان: الخصوصية الأولى: هي أن غاية الفعل رفع حاجات ونقائص الفاعل والفاعل يستكمل بالقيام بالفعل. الخصوصية الثانية: هي أن تصور الغاية قبل القيام بالفعل يؤثر على القيام به ويحث الفاعل على ارتكاب الفعل<ref>يطلق الحكماء على تصور الفعل قبل إتيانه اسم (العلة الغائية). للاطلاع أكثر، يُمكن الرجوع إلى: مصباح اليزدي، المنهج الجديد في تعليم الفلسفة، ج۲، ص۱۰۶-۱۰۸؛ والعلامة الطباطبائي، نهاية الحكمة، ص۱۶۰-١۶٢.</ref>. وما ينبغي التوجه إليه هو أنه عندما نتحدث عن غائية الأفعال الإلهية فلا نقصد مشابهتها إلى أفعال الإنسان؛ بعبارة أخرى: لا توجد هاتان الخصوصيتان في فعل الله أبداً. أولاً غاية أفعال الله ليس هو الوصول للكمال، لأن الفاعل - الله - كمال مطلق ولا نقص فيه حتى يُريد رفعه بفعله، بل إن غاية الأفعال الإلهية ترجع إلى المخلوقات ولاستكمالها، كما أن تصور غاية الفعل لا يُسبب القيام به، لأن علم الله ليس من سنخ العلم الحصولي الملازم لتصور المفاهيم، بل إن الله هو ذات الكمال المطلق، وذلك يقتضي إيصال مخلوقاته إلى كمالاتها المطلوبة، فالمقصود من غائية فعل الله أن فعله يشتمل على مصالح ومنافع تعود إلى مخلوقاته والقيام بها أو تركها بلحاظ منافع المخلوقات ليس على السوية، فغاية الفعل الإلهي هي غاية الفعل لا غاية الفاعل، لغنى الفاعل فلا يتصور له غاية. وبعد بيان رأي العدلية في غائية الأفعال الإلهية نذكر أدلة الفريقين.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣٠٩-٣١٠.</ref>

هذا الاستدلال يعتمد على الحسن والقبح العقليين حيث مبناه أن العقل يُمكنه إدراك قبح القيام بالفعل عبثاً، وبناء على هذا الإدراك يستنتج اجتناب الله عن هكذا فعل<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١٠.</ref>

الجواب عن هذا الاستدلال يتضح بما ذكرناه عن غائية أفعال الله؛ لأن الغاية منها غاية الفعل وتوجب كمال المخلوقات لا غاية الفاعل، فالخطأ في استدلال الأشاعرة يكمن في عدم تصورهم إمكان رجوع غاية الفعل إلى غير الفاعل وتصوروا أنه إذا كان للفعل غرض فالغرض حتماً يعود للفاعل، فنستنتج أن الأفعال الإلهية ليست لغواً وعبثاً، بل لها أغراض وغايات حكيمة وكلها بهدف رفع حاجات مخلوقاته ونيلها كمالاتها المطلوبة.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١١.</ref>

يؤكد القرآن الكريم في آيات متعددة على حكمة أفعال الله وعدم عبثيتها. مثلاً: نُشير إلى الآيات {{نص قرآني|أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ}}<ref>سورة المؤمنون: ۱۱۵.</ref> في هذه الآية إشارة إلى خلق الإنسان كفعل إلهي، وأنه لم يكن عملاً عبثاً وبلا فائدة، بل له غاية حكيمة، من المُمكن أن تكون هناك إشارة في القسم الثاني من الآية إلى تلك الغاية يعني أن الله خلق الإنسان حتى يستفيد الناس من إمكانات تحصيل الكمال والسعادة في حياتهم الدنيوية ويحصلوا في الختام على نتائج أعمالهم في العالم الأخروي، كما جاء في آية أخرى عن الحكمة من خلق السماوات والأرض والموجودات فيما بينها (و التي يُمكن أن تكون كناية عن خلقة العالم): {{نص قرآني|وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ}}<ref>سورة الدخان: ۳۸.</ref>، وفي بعض الروايات ذكرت غائية الأفعال الإلهية وعدم عبثيتها وعودة غاية الأفعال الإلهية إلى المخلوقات، مثلاً: نقرأ في رواية عن الإمام الرضا{{ع}}: {{نص حديث|إِنْ سَأَلَ سَائِلٌ فَقَالَ: أَخْبِرْنِي هَلْ يَجُوزُ أَنْ يُكَلِّفَ الْحَكِيمُ عَبْدَهُ فِعْلًا مِنَ الْأَفَاعِيلِ لِغَيْرِ عِلَّةٍ ولَا مَعْنِيٍّ قِيلَ لَهُ لَا يَجُوزُ ذَلِكَ لِأَنَّهُ حَكِيمٌ غَيْرُ عَابِثٍ ولَا جَاهِلٍ}}<ref>البحار، ج۶، ص۵۸.</ref>، ويقول الإمام الصادق{{ع}} أيضاً في الجواب عن السؤال: «لماذا خلق الله المخلوقات؟: {{نص حديث|إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وتَعَالَى لَمْ يَخْلُقْ خَلْقَهُ عَبَثاً ولَمْ يَتْرُكْهُمْ سُدًى بَلْ خَلَقَهُمْ لِإِظْهَارِ قُدْرَتِهِ ولِيُكَلِّفَهُمْ طَاعَتَهُ فَيَسْتَوْجِبُوا بِذَلِكَ رِضْوَانَهُ ومَا خَلَقَهُمْ لِيَجْلِبَ مِنْهُمْ مَنْفَعَةً ولَا لِيَدْفَعَ بِهِمْ مَضَرَّةً بَلْ خَلَقَهُمْ لِيَنْفَعَهُمْ ويُوصِلَهُمْ إِلَى نَعِيمِ الْأَبَدِ}}<ref>البحار، ج۳، ص۳۱۳.</ref>.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١١-٣١٢.</ref>

من البديهي أن في الإجابة عن هذا الادعاء أن نُشير إلى أن وجود البلاء والمصائب والألم والصعوبات و... في الدنيا لا يخلو من غاية، بل وُضعت هذه الأمور لمصالح الفرد حقيقةً أو الناس نوعاً، من هنا لا يُمكن اعتبار وجودها لغواً أو مخالفاً للأغراض العامة للخلقة. <ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١٢-٣١٣.</ref>

لاشك أن معلومات الإنسان بالقياس إلى مجهولاته، كالقطرة بالقياس إلى المحيط اللامتناهي ليس فقط بالنسبة للعالم الخارجي، بل حتى في وجود نفس الإنسان توجد الكثير من الأسرار غير المعروفة والتي لم يصل إليها الذهن البشري حتى الآن؛ لذلك يعترف كبار العلماء المفكرين بتواضع أنه بعد سنوات من التحقيق والمطالعة أنهم لا يعرفون شيء! والقرآن كذلك يؤكد على ذلك: {{نص قرآني|وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا}}<ref>سورة الاسراء: ۸۵.</ref> ومع محدودية العلم البشري فلا يُمكن الادعاء أننا نعلم كل الأسرار ورموز الظواهر التي نعتبرها شر، بل هناك الكثير من المصالح والمنافع توجد في هذه الأمور لا علم لنا بها وعدم العلم لا يدل على عدم الوجود، فالعقل يقتضي الإحتياط أكثر في الحكم على عدم وجود حكمة من الشرور، لأنه يحتمل بقوة أن نتصور ما هو خير شراً، كما جاء في القرآن {{نص قرآني|وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ}}<ref>سورة البقرة: ۲۱۶.</ref>.<ref>قصة النبي موسى{{ع}} والعبد الصالح، وأيضاً مصير قارون المذكورة في القرآن، هي أمثلة تعلمنا أن الإنسان قد يخطئ في الحكم على الأمور هل أنها خير أو شر.</ref>.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١٣-٣١٤.</ref>

الأصل الأخير هو أن الهدف النهائي من خلق الإنسان ليس هو اشتغاله بالاستفادة من النعم المادية في هذه الدنيا لتحقيق راحته فيها بقدر ما يستطيع؛ بل غايته الأساسية والنهائية هو وصوله إلى السعادة والفلاح الحقيقي الذي لا يتحقق إلا في ظل عبادة الله وقربه<ref>يقول القرآن عن هدف خلق الإنسان: {{نص قرآني|وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}} سورة الذاريات: ۵۶.</ref>. فصرف معارضة أمر ما لراحة الانسان ورفاهه المادي والشخصي، لا ينبغي أن نعتبره لا ينسجم مع غاية خلق الإنسان؛ لأن سعادته وفلاحه تتحقق بتحمله الصعوبات والمشاكل. وبهذا فإن التأمل في الغاية الحقيقية من خلق الإنسان له دور أساسي في تقييم العلاقة بين الشرور والحكمة الإلهية.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١٤.</ref>

الأن عالم المادة عالم تزاحم، فقد تتعارض المصلحة الفردية مع المنافع النوعية والجماعية بشكل لا يُمكن معه إلا ترجيح أحدهما على الآخر، في هذه الموارد يحكم العقل السليم بتقدم المنافع الجماعية على المصلحة الفردية، فتجويز وجود ظواهر لا تنسجم مع مصلحة الفرد لكنها تؤمِّن المصالح الجماعية المجموعة من الناس لا يُعد عملاً غير حكيم، الحقيقة أننا في التقييم غالباً ما نتوجه إلى قسم صغير من الحقيقة في حال أننا لو وسّعنا الرؤية سوف نرى كثير من الأمور التي هي حسب الظاهر شر فإننا سنجد - بلحاظ المصالح العامة للناس ومع الانبساط الزماني والمكاني الواسع - لها غاية حكيمة، كما سيأتي في بحث العدل الإلهي، يقتضي عدل الله أن تجبر تلك المجموعة من المصالح الفردية التي تفني في سبيل المصالح العامة.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١٥.</ref>

#بسبب قصور علمنا، لا يُمكننا أن نجد كل الفوائد والحكم التي سنذكرها لتوجيه الشرور في كل الشرور التي نواجهها؛ لكن هذا الأمر لا يخدش مطلوبنا، لأنه لو ثبتت حكمة واحدة من الحكم في مورد كل شر يكفي ذلك لرفع الشبهة والإجابة عن اعتراض المعترضين.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١٥-٣١٦.</ref>

ولذلك قيل: إن الصحة تاج على رؤوس الأصحاء لا يراه إلا المرضى والقرآن في عدة آيات يذكر بالنعم الإلهية التي أعطيت للإنسان وكان يفتقدها ومحروم منها وكأن سلب النعمة يقتضي معرفة قدرها وقيمتها: {{نص قرآني|وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا}}<ref>سورة آل عمران: ۱۰۳.</ref>.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١٧-٣١٩.</ref>

كما جاء في حديث عن الإمام الصادق{{ع}} بأن البلايا توجب التذكير بالنعم الإلهية: {{نص حديث|إِنَّ هَذِهِ الْآفَاتِ وإِنْ كَانَتْ تَنَالُ الصَّالِحَ والطَّالِحَ جَمِيعاً فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وجَلَّ جَعَلَ ذَلِكَ صَلَاحاً لِلصِّنْفَيْنِ كِلَيْهِمَا أَمَّا الصَّالِحُونَ فَإِنَّ الَّذِي يُصِيبُهُمْ مِنْ هَذَا يَرُدُّهُمْ نِعَمَ رَبِّهِمْ عِنْدَهُمْ فِي سَالِفِ أَيَّامِهِمْ فَيَحْدُوهُمْ ذَلِكَ عَلَى الشُّكْرِ والصَّبْرِ}}<ref>توحيد المفضل، ۸۶؛ البحار، ج۳، ص۱۳۹.</ref>.<ref>[[محمد سعيدي مهر]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٣١٩-٣٢٠.</ref>