الفرق بين المراجعتين لصفحة: «الموت»

أدرك الإنسان من خلال تجربته التاريخية أنه ليس مخلداً في هذا العالم، بل سيخطفه الموت قَرُب الوقت أو بَعُد، سيودِّع هذه الحياة الدنيا. الإسلام يرى أنّ الموت هو آخر منازل الدنيا و أوّل منازل الآخرة فمن المناسب أن نبحث باختصار مسألة الموت، قبل البدء في مسائل الحياة الأخروية الأخرى..<ref>[[محمد سعيدي‌مهر|سعيدي‌مهر، محمد]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٥٦١.</ref>

يذكر الموت في الفكر الإسلامي بعنوانه قانون عام و قطعي، لا يشمل الإنسان فقط، بل يشمل كل موجودات عالم الطبيعة، كشف القرآن عن هذه الحقيقة بتعابير مختلفة و ذكر حتميتها أيضاً {{متن قرآن|أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ}}<ref>سورة النساء: ۷۸.</ref>، {{متن قرآن|وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ}}<ref>سورة الانبياء: ۳۴.</ref>، كما أشار إلى موت كل الموجودات الأرضية: {{متن قرآن|كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}<ref>سورة الرحمن: ۲۶-۲۷.</ref>، بعض الآيات ذكرت أنّ الموت قانون شامل لكل النفوس {{متن قرآن|كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ}}<ref>سورة آل عمران: ۱۸۵.</ref>. ففي الفكر الإسلامي لا يوجد أي إنسان مخلّد في الدنيا، بل يعدّ من غير المعقول طلب الخلود في هذه الدنيا. حاول بعض المتكلمين المسلمين إثبات ضرورة الموت بالأدلة العقلية<ref>راجع: الفخر الرازي، المباحث المشرقية، ج۲، ص۲۷۴ – ۲۷۶.</ref>..<ref>[[محمد سعيدي‌مهر|سعيدي‌مهر، محمد]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٥٦١.</ref>

ثبت حتى الآن أنّ الموت هو المصير المحتوم لكل إنسان، هنا يجب التعرف على ماهيّة الموت و التحولات التي تحدث في وجود الإنسان عند وقوعه. يرتبط تفسيرنا لماهيّة الموت ارتباطاً وثيقاً بتفسيرنا إلى حقيقة النفس الإنسانية بمعنى أنّ تعريفنا لماهيّة الموت ينبغي أن ينسجم مع تعريفنا للإنسان. من هنا يرى الماديون اللذين ينكرون عالم ماوراء الطبيعة و يعتقدون بمادية الإنسان، أنّ الموت هو نهاية الإنسان ليس إلا. بما أنّ المتكلمين المسلمين اختلفوا في بيان حقيقة الإنسان؛ بناء عليه فقد اختلفوا في بيان الموت أيضاً:

#من يعتقد أنّ النفس الإنسانية هي الأجزاء الأصلية لبدنه: يرى أنّ الموت ليس إلا انفصال هذه الأجزاء عن بعضها البعض. يقول هؤلاء أنه طالما هناك اتصال و تركيب خاص بين الأجزاء فإنّ الإنسان يتنعّم بالحياة، إنه يموت عند انفصال هذا الاتصال. أنّ هؤلاء يعتقدون أنّ يوم القيامة سترجع هذه الأجزاء إليه مرة أخرى و يصلها ببعضها ليحيى الناس من جديد.

#من يعتقد بتجرد النفس: يرى أنّ حقيقة الموت عبارة عن قطع العلاقة القائمة بين النفس المجردة و البدن المادي المرتبط بها، فلا تتصرف النفس في البدن و لا تدبّره فيتلاشى البدن بالتدريج. بناء على النظريتين الأخيرتين يُمكن القول أنّ حقيقة الموت هو الانفصال الكامل للروح عن البدن و انتقالها إلى عالم آخر، ثمّ يتصل البدن بمجموعة أجزاء لا حياة فيها فتجري عليه القوانين الحاكمة عليها. سيأتي أنّ هذا التفسير للموت هو الذي يؤيّده القرآن و الروايات الإسلامية..<ref>[[محمد سعيدي‌مهر|سعيدي‌مهر، محمد]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٥٦٢-٥٦٣.</ref>

الصورة الأولى أنّ البدن يفقد قدرته على مرافقة الروح إما بسبب الخلل الطبيعي الذي يحدث في نظامه أو بسبب الإعياء الشديد فلا تتمكن الروح من الاستفادة من البدن عند القيام بأفعالها فتنفصل عنه و بذلك يقع الموت، و يسمى هذا النوع من الموت بالموت الاخترامي. الصورة الثانية للموت هي أنّ الروح بعد أن تتصل بالبدن مدة من الزمن، تصل إلى كمالاتها الملائمة لها حتى تصل إلى مرحلة لا تحتاج فيها إلى خدمات البدن الطبيعي، تصبح الروح في هذه الحالة كالثمرة التي نضجت وحان قطفها، بعد النضج تترك غصن الشجرة لأنّ اتصالها به لا فائدة منه. و يسمى هذا النوع للموت في مقابل النوع الأول بالموت الطبيعي..<ref>[[محمد سعيدي‌مهر|سعيدي‌مهر، محمد]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٥٦٣.</ref>

بالتأمّل في آيات القرآن التي تناولت مسألة الموت يتضح أنّ الموت هو انتقال روح الإنسان من عالم الطبيعة إلى عوالم أخرى و رجوعه إلى مبدأ الوجود، أي: الله سبحانه و تعالى، القرآن يخالف بصراحة فكرة أنّ الموت نهاية الإنسان، من الآيات التي تُصرّح بأنّ الموت هو رجوع الإنسان إلى الله: {{متن قرآن|إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ}}<ref>سورة القيامة: ۳۰.</ref>، و عند الموت يأتي الخطاب إلى أصحاب النفس المطمئنة أن ترجع لله: {{متن قرآن|يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً}}<ref>سورة الفجر: ۲۷.</ref>، كما عبّرت عدّة آيات عن الموت بتوفي النفس<ref>منها: سورة النساء: ۹۷، سورة الأنعام: ۶۱، سورة محمد: ۲۷، سورة المائدة: ۱۱۷، سورة النحل: ۲۸ و ۳۲ و ۷۰، سورة الأنفال: ۵۰ و سورة السجدة: ۱۱.</ref>، والتوفي في اللغة بمعنى قبض الشيء بالكامل، فالآيات المذكورة تُبيّن أنّ نفس الإنسان لا تنعدم عند الموت، بل تقبض بتمامها لتنتقل إلى عالم آخر: {{متن قرآن|حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ}}<ref>سورة الانعام: ۶۱.</ref>..<ref>[[محمد سعيدي‌مهر|سعيدي‌مهر، محمد]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٥٦٣-٥٦٤.</ref>

==التشابه بين النوم و الموت==

من الحقائق القيّمة التي يكشف عنها القرآن هو التشابه بين النوم و الموت: {{متن قرآن|اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى}}<ref>سورة الزمر: ۴۲.</ref>، تُصرّح الآية المباركة أنّ الموت و النوم من سنخ واحد، و في كِلا الحالتين الله يقبض الروح بتمامها، فالحقيقة الماورائية لهما متشابهة، إلا أنّ الروح ترجع إلى البدن بعد النوم أما بعد الموت فإنها تنتقل إلى نشأة أخرى. في رواية عن الإمام الباقر{{ع}} يجيب عن سؤال حول ماهيّة الموت، قال: {{متن حدیث|هُوَ النَّوْمُ الَّذِي يَأْتِيكُمْ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ، إِلَّا أَنَّهُ طَوِيلٌ مُدَّتُهُ}}<ref>الشيخ الصدوق، معاني الأخبار، ص۲۸۹.</ref>..<ref>[[محمد سعيدي‌مهر|سعيدي‌مهر، محمد]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص ٥٦٤-٥٦٥.</ref>

==سمات الموت في القرآن و الروايات==

ذُكرت حقائق كثيرة عن الموت في القرآن و الروايات الإسلامية وضحت إلى حدّ ما أبعاد هذه الظاهرة غير المعروفة و المليئة بالأسرار، أشرنا إلى بعض ما ذكر خاصّة ما يتعلّق بحتميّة الموت و عموميته و مشابهته للنوم، هنا سنذكر حقائق أخرى:

إنّ روح الإنسان – في الرؤية الإسلامية – التي تمثّل بعده الأصيل، تقبض بتمامها عند الموت، فتنفصل عن البدن الطبيعي المادي، لقد ذكر القرآن تعابير مختلفة في مقام بيان من هو قابض الأرواح عند الموت، تارة يقول أنّ القابض هو الله سبحانه {{متن قرآن|اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا}}<ref>سورة الزمر: ۴۲.</ref> و تارة ينسب هذا العمل للملائكة {{متن قرآن|حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ}}<ref>سورة الانعام: ۶۱.</ref>، و تارة يذكر ملكاً خاصاً يسميه ملك الموت {{متن قرآن|قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ}}<ref>سورة السجدة: ۱۱.</ref>، فقد يظهر للوهلة الأولى أنّ هناك تعارض بين الآيات، إلا أنّ هذا التعارض يرتفع بتأمّل بسيط حيث ذكرنا في باب التوحيد الأفعالي أنّ الله هو الفاعل الحقيقي في العالم و كل الأفعال تنسب إليه بالحقيقة، لكن كثير من الأفعال الإلهية تحدث بواسطة الأسباب و الوسائط، من هنا يُمكن نسبتها لله من حيث و للوسائط من حيث آخر. هذه القاعدة الكلية تجري في بحث قبض أرواح الناس أيضاً؛ بمعنى أنّ الله هو القابض الحقيقي للروح لكن يقوم بذلك بواسطة الملك (عزرائيل) الذي يقوم به عن طريق مجموعة من الملائكة، و هكذا صحَّت نسبة قبض الروح إلى الجميع<ref>راجع: الشيخ الصدوق، من لا يحضره الفقيه، ج۱، ص۱۳۶، ح۳۶۸.</ref>.

القرآن يُصرّح أنّ الموت مثل الحياة كلاهما من مخلوقات الله {{متن قرآن|الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}}<ref>سورة الملك: ۲.</ref>، يرى بعض المفسرين أنه يُمكن اعتبار مخلوقية الموت مؤيداً على أنّ الموت ليس عدماً و إنما هو انتقال من عالم إلى عالم آخر، والدليل على ذلك أنّ كل مخلوق له حظ من الوجود، فلا معنى لمخلوقية العدم، و إذا كان الموت فناء لا غير، فلا معنى لمخلوقيته.

=== الأجل الحتمي و الأجل المشروط (المعلّق)===

#الأجل المشروط أو المعلّق الذي يتوقف على حصول شرط و يتأخر أو يتقدّم حسب ذلك الشرط، من الآيات الدالة على هذين النوعين الآية الثانية من سورة الأنعام: {{متن قرآن|هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ ثُمَّ قَضَى أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ}}<ref>سورة الانعام: ۲.</ref>، كما أشارت آيات أخرى إلى تأخير الموت إلى أن يحلّ الأجل الحتمي: {{متن قرآن|أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ * يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَاءَ لَا يُؤَخَّرُ لَوْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ}}<ref>سورة نوح: ۳-۴.</ref>؛ ظاهر الآيات أنها تُشير إلى دعوة النبي نوح{{ع}} قومه، و يستنتج منها أنّ أموراً كالعبادة و التقوى و طاعة رسل الله كلها أسباب لغفران الذنوب و تأخير الأجل غير القطعي للإنسان إلى زمن الأجل القطعي و المحتوم.

=== الاختلاف بين موت المؤمنين و الكفار===

بعض الآيات تُشير إلى الفرق بين موت المؤمنين و المحسنين و موت الكفّار و المسيئين، حيث تستقبل الملائكة المجموعة الأولى بالسلام و الترحيب {{متن قرآن|الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}}<ref>سورة النحل: ۳۲.</ref>، أما المجموعة الثانية فإن موتهم مصحوب بالعذاب {{متن قرآن|وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ}}<ref>سورة الانفال: ۵۰.</ref>، رُوي عن الإمام الصادق{{ع}}: {{متن حدیث|الْمَوْتَ قَالَ لِلْمُؤْمِنِ كَأَطْيَبِ رِيحٍ يَشَمُّهُ فَيَنْعُسُ لِطِيبِهِ وَ يَنْقَطِعُ التَّعَبُ وَ الْأَلَمُ كُلُّهُ عَنْهُ وَ لِلْكَافِرِ كَلَسْعِ الْأَفَاعِيِّ وَ لَدْغِ الْعَقَارِبِ وَ أَشَدَّ}}<ref>الشيخ الصدوق، معاني الأخبار، ص۲۸۷.</ref>.

الموت تحول عميق جداً و أساسي، فالإنسان عند الموت لا يشعر بنفسه و يُعبَّر عن هذه الحالة بالسكرة: {{متن قرآن|وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ}}<ref>سورة ق: ۱۹.</ref>، يقع الموت من شدّة حالة السكرة و صعوبتها، كما روي عن الإمام علي{{ع}}: {{متن حدیث|إِنَّ لِلْمَوْتِ غَمَرَاتٍ هِيَ أَفْظَعُ مِنْ أَنْ تُسْتَغْرَقَ بِصِفَةٍ أَوْ تَعْتَدِلَ عَلَى عُقُولِ أَهْلِ الدُّنْيَا}}<ref>غرر الحكم و درر الكلم.</ref>.

للموت صورة قبيحة عند كثير من الناس، قلما نجد من البشر من لا يخاف الموت، من هنا حاول كثير من العلماء أن يذكروا طرقاً و حلولاً يتغلب بها الإنسان على مخاوفه، قال البعض: إنه يُمكن الخلاص من الخوف بالرفاه الدنيوي، و قال آخرون: إنّ منشأ خوف الإنسان هو تصوّره أنّ الموت شيء مؤلم لذلك أكّدوا في تعاليمهم على خلو الموت من الألم و العذاب، فالإنسان عند الموت يفقد الإحساس و لا يشعر بأيّ ألم، هكذا قالوا. و قال آخرون: إنّ الحلّ هو في التغافل عن الموت و نسيانه، إلا أنّ التجربة البشرية أثبتت عدم جدوائية أيّ من تلك الحلول في التخلص من الخوف من الموت.

ذُكرت في الإسلام طرق رئيسية للتغلّب على الخوف من الموت، و ذلك من خلال التعريف بعوامل و علل هذا الخوف و الدعوة إلى مواجهتها، سنذكر بعض تلك العوامل و طرق مواجهتها:

عندما يجعل الإنسان الحياة الدنيا هي هدفه النهائي بحيث يغفل الإنسان عن آخرته، هكذا إنسان يبحث عن الخلود في الدنيا<ref>راجع: سورة البقرة: ۹۶.</ref>، لذلك يضطرب عند ذكر الموت لاعتقاده أنه سبباً في نهاية كل لذَّاته و أنه سيفرّقه عن متعلّقاته.

لقد أكّد الإسلام على حقارة الدنيا - من باب محاربة هذا العامل الذي يؤدّي إلى الخوف من الموت – و ذكّر الإنسان بأنّ الدنيا دار فناء لا تستحق التعلّق بها، فالقرآن يرى أنّ متاع الدنيا قليل، بل لا شيء بالقياس إلى متاع الآخرة {{متن قرآن|قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى}}<ref>سورة النساء: ۷۷.</ref>، من يعتقد أنّ الآخرة أفضل و يتعلق بها حقيقةً، فإنه لن يخاف الحرمان من اللذات الدنيوية بالموت.

عدم معرفة الإنسان أنّ الموت هو انتقال من عالم فاني إلى العالم الباقي و تصور أنّ الموت نهاية الحياة من العوامل المهمة للخوف من الموت.

من المؤلم جداً التصور بأنّ هذا الإنسان يوماً ما سوف ينعدم، فقد جاءت التعاليم الإسلامية لتصحح هذا العامل و تؤكّد على أنّ الموت هو ترك لهذه الدنيا المحدودة و الانتقال إلى عالم أعظم، قال الإمام الهادي{{ع}} إلى أحد أتباعه الذي كان يخاف الموت: {{متن حدیث|يَا عَبْدَ اللَّهِ، تَخَافُ مِنَ الْمَوْتِ لِأَنَّكَ لَا تَعْرِفُهُ}}، ثم شبّه الإمام الموت بالماء الساخن الذي يطهر الإنسان من الأوساخ<ref>راجع: الشيخ الصدوق، معاني الأخبار، ص۲۹۰، ح۹؛ العلامة المجلسي، بحار الأنوار، ج۶، ص۱۵۶، ح۱۲.</ref>.

يختص هذا العامل بأولئك الذين يعتقدون بالمعاد أو على الأقل يحتملون وقوعه، و صحيفة أعمالهم سوداء، من الطبيعي أن يخاف هؤلاء من الموت لعلمهم بانتهاء مهلتهم و بالموت يبدأ حسابهم. القرآن الكريم يذم بعض اليهود و يقول عنهم أنهم لن يتمنوا الموت أبداً لعلمهم بعواقب أعمالهم: {{متن قرآن|وَلَا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ}}<ref>سورة الجمعة: ۷، راجع أيضاً: سورة البقرة: ۹۴ - ۹۵.</ref>. سأل شخص الإمام المجتبى{{ع}} لماذا نخاف الموت؟، قال الإمام{{ع}}: {{متن حدیث|إِنَّكُمْ أَخْرَبْتُمْ آخِرَتَكُمْ وَ عَمَّرْتُمْ دُنْيَاكُمْ فَأَنْتُمْ تَكْرَهُونَ النُّقْلَةَ مِنَ الْعُمْرَانِ إِلَى الْخَرَابِ}}<ref>العلامة المجلسي، بحار الأنوار، ج۶، ص۱۲۹، ح۱۸.</ref>، لذلك نجد التعاليم الإسلامية تؤكّد على أنّ باب التوبة و العفو الإلهي مفتوح، مهما كان جرم الإنسان فإنّ الله يتوب عليه إذا تاب توبة حقيقية و أدّى الحقوق المضيعة، بل عُدّ اليأس من رحمة الله من كبائر الذنوب، كما أنّ الإنسان عن طريق الشفاعة يُمكنه أن يأمل في إيجاد المقدمات المناسبة و اللازمة ليصبح في دائرة شفاعة الشفعاء يوم القيامة.

عند التأمّل في التعاليم التي ذكرها الإسلام عن الموت، نجد أنّ ذكر الموت عمل مُستحسن و مطلوب، لِما له من آثار تربوية و أخلاقية، كما ذُكر في مباحث الأخلاق الإسلامية أنّ ذكر الموت لا يستلزم ترك السعي من أجل تنظيم الحياة الدنيا، إنّ النبي{{صل}} يدعو أصحابه إلى الإكثار من ذكر الموت: {{متن حدیث|أَكْثِرُوا ذِكْرَ الْمَوْتِ فَإِنَّهُ هَادِمُ اللَّذَّاتِ حَائِلٌ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَ الشَّهَوَاتِ}}<ref>العلامة المجلسي، بحار الأنوار، ج۶، ص۱۳۲، ح۳۰.</ref>.

و قال الإمام الصادق{{ع}} في بيان فوائد ذكر الموت: {{متن حدیث|ذِكْرُ الْمَوْتِ يُمِيتُ الشَّهَوَاتِ فِي النَّفْسِ وَ يَقْطَعُ مَنَابِتَ الْغَفْلَةِ وَ يُقَوِّي الْقَلْبَ بِمَوَاعِدِ اللَّهِ تَعَالَى وَ يُرِقُّ الطَّبْعَ وَ يَكْسِرُ أَعْلَامَ الْهَوَى وَ يُطْفِئُ نَارَ الْحِرْصِ وَ يُحَقِّرُ الدُّنْيَا}}<ref>العلامة المجلسي، بحار الأنوار، ج۶، ص۱۳۳، ح۳۲.</ref>.<ref>[[محمد سعيدي‌مهر|سعيدي‌مهر، محمد]]، [[دروس في علم الكلام الاسلامي (كتاب)|دروس في علم الكلام الاسلامي]]، ص٥٦٥-٥٧١.</ref>