الفرق بين المراجعتين لصفحة: «الأمّة عند أهل السنة»

قال تعالى: (ں ں ڻڻ ڻ ڻ ۀ ۀ ہ ہہ ہ ھ) [الأعراف: ٣٤].

 

 

أحدهما: أنه أجل العذاب، والمعنى: أن لكل أمة كذبت رسله وقتًا معينًا، وأجلًا مسمى أمهلهم الله إلى ذلك الوقت (ڻ ڻ ۀ) يعني: إذا حل وقت عذابهم (ۀ ہ ہہ ہ ھ) يعني: فلا يؤخرون ولا يمهلون قدر ساعة ولا أقل من ساعة، وإنما ذكرت الساعة؛ لأنها أقل أسماء الوقت في العرف، وهذا حين سألوا نزول العذاب، فأخبرهم الله تعالى أن لهم وقتًا إذا جاء ذلك الوقت هو وقت إهلاكهم واستئصالهم، فلا يؤخرون عنه ساعة ولا يستقدمون.

والقول الثاني: أن المراد بهذا الأجل هو أجل الحياة والعمر، فإذا انقضى ذلك الأجل وحضر الموت، فلا يؤخر ساعة ولا يقدم ساعة، وعلى هذا القول يلزم أن يكون لكل واحد أجل لا يقع فيه تقديم ولا تأخير، وإنما قال تعالى: (ں ں) ؛ لتقارب أعمار أهل كل عصر، فكأنهم كالواحد في مقدار العمر»102.

وأما ابن عاشور فقال في هذه الآية: «وليس المراد في الآية، بأجل الأمة، أجل أفرادها، وهو مدة حياة كل واحد منها؛ لأنه لا علاقة له بالسياق، ولأن إسناده إلى الأمة يعين أنه أجل مجموعها لا أفرادها، ولو أريد آجال الأفراد لقال: لكل أحد أو لكل حي أجل»103.

فعلى الأول: يقال: قضى الأجل، أي: المدة، كما قال تعالى: (ی ی ی) [القصص: ٢٨].

وقوله تعالى: (ڱ ڱ ڱ ڱ ں) [الأنعام: ١٢٨]، والواقع في هذه الآية يصح للاستعمالين بأن يكون المراد بالأجل الأول المدة، وبالثاني الوقت المحدد لفعل ما104، والغرض من ذكر الأجل هو التخويف؛ ليتشدد المرء في القيام بالتكاليف كما ينبغي105.

وذكر عموم الأمم في هذا الوعيد، مع أن المقصود هم المشركون من العرب الذين لم يؤمنوا، إنما هو مبالغة في الإنذار والوعيد بتقريب حصوله كما حصل لغيرهم من الأمم على طريقة الاستشهاد بشواهد التاريخ في قياس الحاضر على الماضي، فيكون الوعيد خبرًا معضودًا بالدليل والحجة، كما قال تعالى في آيات كثيرة منها: (ڳ ڳ ڳ ڳ ڱ ڱ ڱ ڱ ں ں ڻ ڻ ڻ)[آل عمران: ١٣٧]106.

وخلاصة معنى الآية: إن لكل أمة أجلًا لا يتأخرون عنه إذا جاء، ولا يتقدمون عليه أيضًا ، فيهلكوا قبل مجيئه، وبنحو هذه الآية قوله تعالى: (ٱ ٻ ٻ ٻ ٻ پ پ) [الحجر: ٥].

 

وقد ذكر الله جل وعلا نوعين من العذاب، حيث قال تعالى: (ئى ئى ئى ی ی ی ی ئج ئح ئم ئى ئي بجبح بخ بم بى بي تج) [الإسراء: ٥٨].

فالنوع الأول: الهلاك، ويقصد به الفناء والاستئصال107.

والنوع الثاني: العذاب الشديد، ويقصد به القتل بالسيف أو الزلازل أو الأمراض أو الخوف أو غير ذلك108. وهذا ما يسمى بنهاية العطاء الحضاري.

١. نهاية العطاء الحضاري.

 

قال تعالى: (ٷ ۋ ۋ ۅ ۅ ۉ ۉ ې ې ې ې) [الأنعام: ٤٢].

قال القاسمي في تفسير هذه الآية: «(ٷ ۋ ۋ ۅ ۅ ۉ) أي: رسلًا، فكذبوهم ولم يبالوا؛ لكونهم في الرخاء، (ۉ ې) أي: الشدة والقحط، (ې) أي: المرض ونقصان الأنفس والأموال (ې ې) أي: يتذللون ويتخشعون لربهم ويتوبون إليه من كفرهم ومعاصيهم، فالنفوس تتخشع عند نزول الشدائد»109.

فأخذهم بالبأساء والضراء، أخذ ابتلاء واختبار، وذلك مفيد لهم؛ لأن سنة الله قد جرت بأنهم في مثل هذه الحال يتضرعون ويجأرون بالدعاء إلى ربهم، فالشدائد تربي النفوس وتهذب الأخلاق، فترجع المغرورين عن غرورهم، وتكف الفجار عن فجورهم110.

وهذا رحمة من الله تعالى بهم111.

 

٢. نهاية استئصال.

قال تعالى: (ڑ ڑ ک ک ک ک گگ گ گ ڳ ڳ ڳڳ ڱ ڱ ڱ ڱ ں ںڻ ڻ ڻ ڻ) [غافر: ٥].

 

قال المراغي في تفسير هذه الآية: «كذبت قوم نوح والأمم الذين تحزبوا على أنبيائهم بالتكذيب، فحلت بهم نقمتنا بعد بلوغ أمدهم، كما هي سنتنا في أمثالهم من المكذبين، كعاد وثمود ومن بعدهم، وكانوا في جدلهم على مثل الذي عليه قومك، فأهلكتهم واستأصلت شأفتهم، فلم أبق منهم ديارًا ولا نافخ نار، وصاروا كأمس الدابر، وإنكم لتمرون على ديارهم مصبحين وممسين، كما قال تعالى: (ڇ ڍ ڍ ڌ ڌ ڎڎ ڈ ڈ) [الصافات: ١٣٧-١٣٨]، وهكذا سأفعل بقومك إن هم أصروا على الكفر والجدل في آيات الله.

وفي الآية تسلية لرسوله على تكذيب من كذبه من قومه، وبأن له أسوة في سلفه من الأنبياء، فإن أقوامهم كذبوهم وما آمن منهم إلا قليل»112، وتهديد لمن جادل في آيات الله؛ ليبطلها، كما فعل من قبله من الأمم من قوم نوح وعاد والأحزاب من بعدهم، الذين تحزبوا وتجمعوا على الحق؛ ليبطلوه، وعلى الباطل؛ لينصروه113.

الأمم يوم القيامة

قال تعالى: (ڇ ڍ ڍ ڌ ڌ ڎ ڎ ڈڈ ژ ژڑ ڑ) [النساء: ١٦٥].

 

قال تعالى: (ڎ ڈ ڈ ژ ژڑ ڑ ک ک ک ک گ) [النساء: ٤١].

قال البغوي: «وقوله تعالى: (ڎ ڈ ڈ ژ ژڑ ڑ)، أي: فكيف الحال وكيف يصنعون إذا جئنا من كل أمة بشهيد، يعني: نبيها يشهد عليهم بما عملوا، (ک ک ک ک گ) شاهدًا يشهد على جميع الأمة على من رآه ومن لم يره»114.

وهذه الشهادة عبارة عن عرض أعمال الأمم على أنبيائهم، لا فرق بين اليهود والنصارى والمسلمين ومقابلة عقائدهم وأخلاقهم وأعمالهم بعقائد الأنبياء وأعمالهم وأخلاقهم، فمن شهد لهم نبيهم بأنهم على ما جاء به وما أمر الناس بالعمل به فهم ناجون ومن تبرأ منهم أنبياؤهم؛ لمخالفة أعمالهم وعقائدهم لما جاءوا به فأولئك هم الخاسرون، وإن ادعوا اتباعهم والانتماء إليهم115.

فجعل الله شهادة الرسل الذين جعلهم الله الحجة على الخلق؛ لتكون الحجة على المسيء أبلغ، والتبكيت له أعظم، وحسرته أشد، ويكون سرور من قبل ذلك من الرسول، وأظهر الطاعة أعظم، ويكون هذا وعيدًا للكفار الذين قال الله فيهم: (ڃ ڃ ڃ ڃ چ چ) [النساء: ٤٠]، ووعدًا للمطيعين الذين قال الله فيهم (چ ڇ ڇ ڇ) [النساء: ٤٠]116.

وجاء في الحديث الصحيح عن ابن مسعود قال: قال لي النبي صلى الله عليه وسلم: (اقرأ علي) قلت: يا رسول الله، آقرأ عليك وعليك أنزل؟ قال: (نعم، إني أحب أن أسمعه من غيري) فقرأت سورة النساء، حتى أتيت إلى هذه الآية: (ڎ ڈ ڈ ژ ژڑ ڑ ک ک ک ک گ) قال: (حسبك الآن) فإذا عيناه تذرفان117.

وبكاء النبي صلى الله عليه وسلم إنما كان لعظيم ما تضمنته هذه الآية من هول المطلع وشدة الأمر؛ إذ يؤتى بالأنبياء شهداء على أممهم بالتصديق والتكذيب، ويؤتى به صلى الله عليه وسلم يوم القيامة شهيدًا118.

قال ابن عاشور: «لا فعل أجمع دلالة على مجموع الشعور عند هذه الحالة من بكاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فإنه دلالة على شعور مجتمع فيه دلائل عظيمة: وهي المسرة بتشريف الله إياه في ذلك المشهد العظيم، وتصديق المؤمنين إياه في التبليغ، ورؤية الخيرات التي أنجزت لهم بواسطته، والأسف على ما لحق بقية أمته من العذاب على تكذيبه، ومشاهدة ندمهم على معصيته، والبكاء ترجمان رحمة ومسرة وأسف وبهجة»119.

ثانيًا: شهادة الرسول صلى الله عليه وسلم وأمته على الأمم السابقة:

 

قال تعالى: (ڤ ڤ ڤ ڤ ڦ ڦ ڦ ڦ ڄ ڄ ڄ ڄ) [البقرة: ١٤٣].

قال السعدي: «فإن شك شاك في فضل هذه الأمة، وطلب مزكيًا لها، فهو أكمل الخلق، نبيهم صلى الله عليه وسلم ، فلهذا قال تعالى: (ڄ ڄ ڄ ڄ) ومن شهادة هذه الأمة على غيرهم، أنه إذا كان يوم القيامة، وسأل الله المرسلين عن تبليغهم، والأمم المكذبة عن ذلك، وأنكروا أن الأنبياء بلغتهم استشهدت الأنبياء بهذه الأمة، وزكاها نبيها»120.

وقال ابن عاشور: «وأما شهادة الرسول صلى الله عليه وسلم يوم القيامة، فهي شهادة بصدق المسلمين في شهادتهم على الأمم بأن رسلهم أبلغوا إليهم رسالات ربهم»121.

ومما يؤكد على شهادة الرسول صلى الله عليه وسلم وأمته على الأمم السابقة، ما جاء في الحديث الصحيح عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يدعى نوح يوم القيامة، فيقول: لبيك وسعديك يا رب، فيقول: هل بلغت؟ فيقول: نعم، فيقال لأمته: هل بلغكم؟ فيقولون: ما أتانا من نذير، فيقول: من يشهد لك؟ فيقول: محمد وأمته، فتشهدون أنه قد بلغ: (ڄ ڄ ڄ ڄ) [البقرة: ١٤٣]، فذلك قوله جل ذكره: (ڤ ڤ ڤ ڤ ڦ ڦ ڦ ڦ ڄ ڄ ڄ ڄ) [البقرة: ١٤٣])122.

وفي الآية (ڦ ڦ ڦ ڦ) دليل على قبول شهادة أهل الإسلام على أهل الكفر، ورد شهادتهم علينا؛ لأنه لو قبلت شهادتنا عليهم على التبليغ، ثم شهد أولئك بأنهم لم يبلغوا، لكان فيه تناقض، فدل أن شهادتنا تقبل عليهم، ولا تقبل شهادتهم علينا. والله أعلم123.

ثالثًا: لا تحاسب أمة بذنب غيرها:

 

قال تعالى: (ئۈ ئۈ ئې ئېئې ئى ئى ئى ی ی یی ئج ئح ئم ئى ئي) [البقرة: ١٣٤].

قال السعدي: «(ئۈ ئۈ ئې ئې) أي: مضت (ئى ئى ئى ی ی ی) أي: كل له عمله، وكل سيجازى بما فعله، لا يؤخذ أحد بذنب أحد، ولا ينفع أحدًا إلا إيمانه وتقواه، فاشتغالكم بهم وادعاؤكم، أنكم على ملتهم، والرضا بمجرد القول، أمر فارغ لا حقيقة له، بل الواجب عليكم، أن تنظروا حالتكم التي أنتم عليها، هل تصلح للنجاة أم لا؟»124.

و(ئۈ ئۈ) إشارة إلى الأمة المذكورة التي هي إبراهيم ويعقوب وبنوهما الموحدون125، وسبب نزول هذه الآية أن اليهود والنصارى كانوا يقولون: نحن على دينهم، فقال لهم تبارك وتعالى: (ئۈ ئۈ ئې ئې) ، أي: لا تقدرون عليهم فيشهدوا لكم، فلهم ما عملوا وإنما لكم ما تعملون، وإنما ينظر اليوم إلى أعمالكم، ولا ينفعكم من أعمالهم شيء126.

قال تعالى: (ئى ئى ئى یی ی ی ئج ئح ئم ئىئي بج بح بخ بم بى) [البقرة: ١٤١].

وتكرارها كما قال القرطبي: «لأنها تضمنت معنى التهديد والتخويف، أي: إذا كان أولئك الأنبياء على إمامتهم وفضلهم يجازون بكسبهم فأنتم أحرى، فوجب التأكيد، فلذلك كررها»127.

وقال البيضاوي: «وتكريرها؛ للمبالغة في التحذير والزجر عما استحكم في الطباع من الافتخار بالآباء والاتكال عليهم، وفي الآية تحذيرٌ لنا عن الاقتداء بهم»128.

وفي الآية سواء كانت الأولى أو الثانية دليل على أن العبد يضاف إليه أعمال وأكساب، فالعبد مكتسب لأفعاله، وإن كان الله تعالى أقدره على ذلك، فإن كان خيرًا فبفضله وإن كان شرًا فبعدله، وهذا مذهب أهل السنة129.

رابعًا: دعوة الأمم لأخذ كتب أعمالها:

ذكر الله سبحانه وتعالى حال الأمم وهي تدعى إلى كتب أعمالها، حيث قال تعالى: (ڭ ڭ ڭ ۇۇ ۆ ۆ ۈ ۈ ٷ ۋ ۋ ۅ ۅ ۉ) [الجاثية: ٢٨].

قال ابن كثير: «(ڭ ڭ ڭ ۇ) أي: على ركبها من الشدة والعظمة (ۆ ۆ ۈ ۈ ٷ) يعني: كتاب أعمالها، كقوله: (ڤ ڦ ڦ ڦ ڦ) [الزمر: ٦٩]؛ ولهذا قال: (ۋ ۋ ۅ ۅ ۉ) أي: تجازون بأعمالكم خيرها وشرها، كقوله تعالى: (ې ى ى ئا ئا ئە ئە ئو ئو ئۇ ئۇ ئۆ ئۆ ئۈ ئۈ ئې) [القيامة: ١٣-١٥]»130.

 

فكل أمة مدعوة إلى كتابها، الذي تحاسب به، على حسب شريعتها التي دعيت إليها، فلكل أمة شريعة، ولكل أمة حسابها على هذه الشريعة من حيث اتباعها والاستقامة عليها، أو تضييعها والخروج عنها132.

خامسًا: تلاعن الأمم في النار:

 

قال تعالى: (ٱ ٻ ٻ ٻ ٻ پ پ پ پ ڀ ڀ ڀ ڀٺ ٺ ٺ ٺ ٿ ٿٿ ٿ ٹ ٹ ٹ ٹ ڤ ڤ ڤ ڤ ڦ ڦ ڦ ڦ ڄ ڄ ڄڄ ڃ ڃ ڃ ڃ چ چ) [الأعراف: ٣٨].

 

 

قال الله تعالى: (ڃ ڃ)، يعني: القادة والأتباع ضعف من العذاب (ڃ چ چ) ما لكل فريق منكم من العذاب»133.

وفي قوله تعالى: (ٱ ٻ ٻ ٻ ٻ پ پ پ پ ڀ ڀ ڀ ڀ) دليل أن الكفار من الجن يعذبون، كما يعذب الكفار من الإنس134.

وفيها كذلك إيماء إلى أنه تعالى لا يسوق الكفار بأجمعهم إلى النار دفعة واحدة، بل يدخلهم أفواجًا، فيكون منهم سابق ومسبوق، ويشاهد الداخل من الأمة في النار من سبقه135.

وفي قوله تعالى: (ٺ ٺ ٺ ٿ ٿ) يقول الماتريدي: «وسبب لعن الأتباع للمتبوعين؛ لما دعوهم إليه وصرفوهم عن دين الله، كقولهم: (ڤ ڤ ڤ ڦ ڦ ڦ ڦ ڄ) ، ولعن المتبوعين للأتباع؛ لما يزداد لهم العذاب بكثرة الأتباع وبقدرهم؛ فيلعن بعضهم بعضًا، وفيها دليل على أن أهل الكفر -وإن اختلفوا في مذاهبهم- فهم إخوة وأخوات بعضهم لبعض، كالمؤمنين بعضهم إخوة وأخوات لبعض»136.

وقال ابن عاشور في قوله تعالى: (ڤ ڦ ڦ ڦ ڦ ڄ ڄ ڄ) مبينًا السبب في مطالبة الأتباع مضاعفة العذاب للمتبوعين: «لأنهم علموا أن الضلال سبب العذاب، فعلموا أن الذين شرعوا الضلال هم أولى بعقوبةٍ أشد من عقوبة الذين تقلدوه واتبعوهم، كما قال تعالى في الآية الأخرى: (ی ی ئج ئح ئم ئى ئي بج بح) [سبأ: ٣١]»137.

والخلاصة في القول: أن الأمم الكافرة من أهل النار يوم القيامة يلعن بعضهم بعضا، ويعادي بعضهم بعضًا؛ لأنهم ضل بعضهم باتباع بعض.

.<ref>[[موسوعة التفسير الموضوعي للقرآن الكريم (كتاب)|موسوعة التفسير الموضوعي للقرآن الكريم]].</ref>