الفرق بين المراجعتين لصفحة: «العقيدة»

وعلى سبيل المثال لا [[الحصر]]، أنّه اشتهر عن العلّامة الحِلِّي<ref>هو أبو منصور الحسن بن يوسف بن علي بن المطهَّر الحلّي (المتوفّى عام ٧٢٦ ه).</ref> عندما أراد أن يُفتي فيما إذا كان ماء البئر قد أصبح نجسا هل يمكن تطهيره أو لا؟ أمر بردم بئر منزله أولاً، ثمّ بدأ بمطالعة النصوص الفقهية في هذا الصدد، ثُمَّ أفتى بعد ذلك بأنه لو أصبح ماء البئر نجسا أمكن تطهيره طبقا لما جاء في الكتب الفقهية.

مانعٌ آخر في سلسلة الموانع التي تحول دون الوصول إلى الآراء الصائبة المطابقة للواقع هو التعصّب، ٣ وهو عبارة عن قمَّة التبعية للميول النفسية فيما يخصّ [[نصرة]] الفرد أو الجماعة أو شيئا آخر دون مراعاة الحقّ.

فمحاباة القريب والقوم والقبيلة، وموالاة [[الحزب]] والفئة والمنظّمة، والانتصار للثقافة والعادات والتقاليد، ونصرة [[الدين]] والمذهب، والتحيّز للعرق واللّغة... وما إلى ذلك، تغدوا تعصُّبا فيما لو بُنيت على أساس الميول والرغبات [[النفسية]]، دون مراعاة الحقّ والعدالة وعلى حسابهما..<ref>[[محمد الريشهري ]]، [[موسوعة العقائد الإسلامية (كتاب)|'''موسوعة العقائد الإسلامية''']]، ج١، ص ٧٩.</ref>

إنّ التقليد في [[العقائد]] يعني قبول رأي شخص أو أشخاص آخرين دون المطالبة بالدليل والبرهان، وهو من نتائج التعصّب والموانع التي تحول دون [[التحقيق]] والتوصّل إلى آراء ومعتقدات علميّة صحيحة مطابقة للواقع والحقيقة.

ولو أبدى اللجوج رأيا في قضيّة ما أو قضايا معيّنة وكان صائبا، فإن تعصّبه ولجاجته في إبداء رأيه يُفقدانه شأنه و وثاقته، كما قال [[الإمام]] أميرالمؤمنين {{ع}}: {{نص حديث|اللَّجاجُ يُفسِدُ الرَّأيَ}}<ref>غرر الحكم، ج١، ص٥٨.</ref>

ومن الحريّ بالذكر إنّ ما جاء تحت عنوان «موانع تصحيح العقيدة» ـ كما اُشير ـ هي أهمّ الموانع، وسوف يأتي ذكر كلّ الموانع في القسم السابع تحت عنوان «موانع [[المعرفة]]».<ref>محمد الريشهري ، موسوعة العقائد الإسلامية (كتاب)|'''موسوعة العقائد الإسلامية'''، ج١، ص ٨٤.</ref>

ونقيض التأنّي هو [[العجلة]]، ونظراً لأنها تحرم الباحث من فرصة الدراسة الضافية والتحقيق الكامل والاستقصاء المستوفى فهي تستدعي زلل [[الفكر]] والخطأ في [[التحليل]]، مصداقا لقول [[أميرالمؤمنين]] {{ع}}: {{نص حديث|العَجَلُ يوجِبُ العِثارَ}}<ref>غرر الحكم: ح ٤٣٢، عيون الحكم والمواعظ: ص ٣٩ ح ٨٤٨.</ref>

فالتأنّي يقرّب الباحث من الرأي الصائب. فإذا ما توفّرت له الشروط اللازمة لتصحيح [[العقيدة]] أيضا أصاب الواقع، وإلَا فلا أقَلَّ أصبح قريبا منه. وبالعكس، فإنّ العجلة تُدني الباحث من [[الخطأ]]، وحتّى لو أنّ العجول قد أصاب في تحليلاته فذلك من قبيل المصادفة، ولهذا أوصى الإمام علي {{ع}} ابنه [[الحسن المجتبى]] {{ع}} قائلاً: {{نص حديث|أَنهاكَ عَنِ التَّسَرُّعِ بِالقَولِ وَالفِعلِ}}<ref>الأمالي للمفيد: ص ٢٢١ ح ١، الأمالي للطوسي: ج ٧ ص ٨، بحار الأنوار: ج ٧١ ص ٣٣٩ ح ٥ و ج ٧٨ ص ٩٨.</ref>.<ref>[[محمد الريشهري ]]، [[موسوعة العقائد الإسلامية (كتاب)|'''موسوعة العقائد الإسلامية''']]، ج١، ص ٨٥-٨٦.</ref>

وللإمام علي {{ع}} بخصوص علائم العقائد العلمية وغير العلمية بيانٌ جامعٌ مبسوط إلى حدٍّ مّا، جديرٌ بدقّة النظر لما هو عليه من قيمة.<ref>[[محمد الريشهري ]]، [[موسوعة العقائد الإسلامية (كتاب)|'''موسوعة العقائد الإسلامية''']]، ج١، ص ٩٣.</ref>

نستهلّ بذكر [[كلام الإمام]] عن آثار العقائد العلمية وعلائمها، وعن خصائص [[العلماء]] الحقّ، ثمّ نتناول ما ورد في كلامه {{ع}} من العلائم واحدةً واحدة بالدرس والبيان. قال [[أميرالمؤمنين]] {{ع}}:  

إنّ هذا العالم العظيم، مع علمه الغزير هذا الّذييستهلك الأسماع دون وفاء الاستماع، يعتبر ما يعلمه بالنّسبة لِما يجهل، لا يُعدّ شيئا، وعندما يتضرّع بالدّعاء إلى ربّه، يقارن علمه بالعلم الّذي لا [[حصر]] له، علمِ اللّه سبحانه، فيُقرّ أمامه ويعترف بجهله.

وأنها لحقيقة واقعية علميّة دقيقة!! إنّ الإمام {{ع}} لم يكن ليجامل أو ليبالغ أوليحيد عن إطار [[الحقيقة]] قيد شعرة، وكلّ ما يصدر عنه عين الحقيقة لا ذرّة من زيادة أو ذرّة من نقصان. {{نص حديث|العالِمُ مَن عَرَفَ قَدرَهُ}} <ref>بحار الأنوار، ج ٢، ص ٥٨.</ref>  

وعندما يحكم العقل ـ بناءً على ما ذكر من الأدلّة ـ بوجوب كفاح العقائد الموهومة فقد انتفى الشكّ في عدم [[الجواز]] للتبليغ بصورة مطلقة، وإلّا فكيف يسيغ العقل أو يسمح بالترويج لعقائد وهمية عارية عن كلّ تحقيق، تكبّل الفكر وتشلّ نبوغ [[المجتمع]] وتتخلّف به عن سيرة التقدّم وتصيبه بالضرر؟! إنّ العقائد الباطلة الضارّة نوع من [[الأمراض]] [[النفسية]]، والأمراض [[العقائدية]] أشدّ خَطراً وتفاقما من الأمراض الجسمية، فاذا كان العقل لا يسمح لمريض أن يتنقّل بمرضه الجسماني بين المجتمع حذر تفشّي العدوى فيكف يسمح بحرّية تنقّل الأمراض النفسية؟!<ref>[[محمد الريشهري ]]، [[موسوعة العقائد الإسلامية (كتاب)|'''موسوعة العقائد الإسلامية''']]، ج١، ص ١٢٠-١٢٣.</ref>

كنا نتحدّث حتّى الآن عن حرّية العقيدة في نظر العقل، وقد وصلنا بالإجمال إلى أنَّ حرّية العقيدة بمعنى حرّية [[الإنسان]] في [[اختيار]] العقيدة لا يتّفق مع العقل، وأنها بمعنى حرّيته في التظاهر بعقيدته ونشرها، فذلك حقّ طبيعي، وأمّا بمعنى حرّية [[الإنسان]] في [[الترويج]] للمعتقدات الوهمية الضارّة وتبليغها للمجتمع فهذا ما يؤكّد [[العقل]] منعه بتاتا.

سبق أن قلنا لدى بيان رأي العقل في حرّية اختيار العقيدة: إنَّ معتقدات الإنسان ليست خاضعةً لإرادته حتّى يعتقد بشيء أو لايعتقد به، وقلنا أيضا: إنَّ العقيدة ليست كاللباس للإنسان خياره في انتقائه، ومتى ماشاء بدّله، أو يُضطَرّ على غير [[هوى]] منه إلى تبديله، وإنّما العقيدة كالحبّ، لا تتغيّر إلّا إذا تغيّر منشأها.

والإسلام هو الإفصاح عن [[الإيمان]] بالمعتقدات الإسلامية، والإيمان هو [[اعتقاد]] [[القلب]] بتلك [[العقائد]] وأمّا الإفصاح عن الرأي فيخضع لإرادة الإنسان، ولكن اعتقاد القلب ليس كذلك. وعليه، يمكن للإنسان أن يتظاهر بعقيدةٍ مّا لدوافع مختلفة، أمّا [[الاعتقاد]] المؤمِن فهو من شأن القلب، وهناك فقط عندما تَخْتَمِرُ [[الروح]] بالعقائد الإسلامية يمكن للإنسان أن يدّعي الإيمان.<ref>محمد الريشهري ، موسوعة العقائد الإسلامية (كتاب)|'''موسوعة العقائد الإسلامية'''، ج١، ص ١٢٦.</ref>

إنّ الحرّية في الإسلام لا تقتصر على إظهار العقيدة، فالإنسان حرٌّ في إبداء الرأي حتّى وإن كان مخالفا لما يعتقده ويؤمن به، وعلى الرغم من أنّ الإسلام يستهجن هذا [[العمل]] ويستوجب له العقوبة الاُخروية، إلّا أنّه لا يجبره بالقوّة مطلقا على الاعتراف بالحقّ الذي يعرفه.

==مكافحة العقائد الموهومة في الإسلام==

طريقة الإسلام ومنهاجه في مكافحة العقائد الباطلة والقضاء على المعتقدات الفاسدة في أذهان الناس ودعوتهم كافّةً لاعتناق العقائد الصحيحة المطابقة للحقيقة هي [[الاعتماد]] أولاً وقبل كلّ شيء على الدليل والبرهان والنصيحة والموعظة والمناظرة والنقاش الحرّ، وبتعبير آخر: الكفاح الإعلامي أو التبليغ.

#[[الحكمة]]: إنّ أول الأساليب العملية لمكافحة المعتقدات الباطلة في الاسلام هو [[إقامة الدليل]] والبرهان والاستدلالات العقلية أو كما عبَّر [[القرآن]] «الحكمة». ومعنى «الحكمة» كما جاء في مفردات الراغب ـ هو إصابة الحقِّ بالعِلْمِ والعقل، وبعبارة اُخرى: الحكمة عبارة عن كشف [[الحقائق]] بواسطة [[الاستدلال]] العلمي والعقلي، والإسلام يقدّم دائما [[الدليل]] والبرهان لإثبات دعاويه، ويطالب المخالفين ببرهانهم. <ref>قال تعالى: {{نص قرآني|هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ}} (سورة البقرة، الآية ١١١)، الأنبياء: ٢٤، النمل: ٦٤، القصص: ٧٥.</ref>

#الموعظة: وهي الأُسلوب العمليّ الثاني الّذي يتوسّل به الإسلام في مكافحة العقائد الباطلة إلى جوار الدليل والبرهان. وهي عبارة عن أقوال تعليمية تثير [[الاعتبار]] وتحرّك عواطف السامع وتحفزها على قبول الحقّ، وعليه، فالحكمة عن طريق [[العقل]]، والموعظة عن طريق [[العاطفة]] والمشاعر [[الباطنية]] تدعوان [[الإنسان]] إلى تحطيم قيود المعتقدات الباطلة. وممّا يلفت النظر في الآية الكريمة أنّ «الموعظة» قد قيّدت بوصفها «الحسنة»، وهذا إشارة إلى أنّ الموعظة أو النصيحة لها أثرها في تحريك العواطف والمشاعر الباطنية لقبول الحقّ إذا كانت خالية من أيّ نوع من [[الكراهة]] ـ كالفظاظه والتعالي والإهانة ـ وكانت موائمة لليسر والجمال، فالجمال كيسر الحديث وحسن اللقاء وجمال الدافع وحتّى ملاحة القائل وما إلى ذلك جميعا لها أثرها الفعّال في نفاذ الموعظة إلى مكامن [[النفس]]، على أنّ الأهمّ من هذا كلّه أن يكون الواعظ متّعظا بما يقول عاملاً به فأقبح العظات عظة الواعظ غير المتّعظ. وعليه، فكلّما ازدادت الموعظة حُسنا ازداد أثرها في نفس السامع، وما أكثر ما كانت العظات الحسنة أبلغ أثراً ـ في نفوس عامّة الناس وجذبهم إلى العقائد الصحيحة والأعمال الصالحة ـ من الدليل والبرهان.أمّا المواعظ القبيحة فإنها لا تقتصر على كونها عديمة التأثير بل لها ردّ فعلٍ عكسي يؤدّي بالإنسان إلى إنكار ما آمن به بالدليل والبرهان.

فـ «الجدال بالتي هي أحسن» يعني ممارسة أسلم الطرق وأليق الأساليب في المناظرة، حتّى يتجلى الحقّ، و«المراء الظاهر» هو الإفادة من الأدلّة التي ثبت حجّيتها وظهرت قاطعيتها وأيقن بها الجميع، والتي من شأنها أن تُفحم الطرف المقابل وتلقمه حجراً.

وعليه، فإنّه غاية من عدم الإنصاف أن يقال: إنّ الإسلام قد فُرِضَ على الناس بالقوّة، ولا سيَما إذا كان هذا الافتراء قد صدر من جانب اُناسٍ قد سوّدت جرائمهم وجه [[التاريخ]] في محاكم التفتيش.

فالإسلام بعد أن يُتمّ [[الحجّة]] على هذه النُظُم يواجهها بالقوّة، حتّى يزيل العقبات المانعة لحرّية الفكر، ويفسح الطريق للوعي ونماء العقائد الصحيحة.

مضافا إلى النُظُم المتعفّنة قد تقوم السُنن والتقاليد المهيمنة على [[مجتمع]] من المجتمعات أحيانا بمثابة السدّ في طريق حرّية [[الفكر]]، مثل: [[عبادة]] الأوثان وعبادة البقر وعبادة [[النار]]، والعشرات بل المئات من [[العقائد]] الاُخرى المنافية للعقل، التي لو تأمّلها [[الإنسان]] بفكر حرّ لم يلبث حتّى يُدرك أنها عقائد وهمية دونما أدنى شكّ، إلّا أنّ السُنن والعادات الموروثة العمياء التي تطوّق [[أرواح]] المعتقدين وكأنها الأغلال استبدّت بالفكر، لا تتيح للإنسان فرصة التفكّر والتعقّل، وعلى حدّ قول الاُستاذ [[الشهيد]] العلّامة المطهّري: في البداية يظهر أصحاب المصالح الاستغلاليون، ويحاولون تأسيس [[نظام]]، وهذا [[النظام]] يحتاج بدون شكّ إلى مرتكز عقائدي، فالمؤسّس يعلم ذاتيا ما هو [[صانع]]، يعلم أنّه يخون ويعرف خيانته، فهو يروّج بين [[الناس]] لفكرة أو صنم أو بقرة أو ثعبان، فينخدع به جمعٌ منهم دون أن تتعلّق قلوبهم به، وتمضي عدّة أعوام، فيولد لهذه الجماعة أطفال يتربّون في أحضانهم يشاهدون أعمالهم ثمّ يبدؤون بالسير على خُطى الآباء.

بعد أن فُتحت مكّة وانصرف [[الناس]] عن [[عبادة]] [[الأصنام]] واُعلن [[العفو]] العامّ دخل أهل الحجاز في [[دين]] اللّه أفواجا، إلّا زعماء المشركين الذين كانوا يخلقون المشاكل للمسلمين، فقد باتوا يشعرون بالخطر، ممّا حداهم إلى الهرب من مكّة المكرّمة. وكان صفوان بن اُميّه أحد الهاربين إلى جدّة.

==حرّية تبليغ [[العقيدة]] في الإسلام==